09 聖西里爾講道的時間與編排

聖西里爾講道的時間與編排

第九章——聖西里爾講道的時間與編排

§ 1. 年份。教理講道中偶然提及的時間線索，足以相當可靠地確定其講授的確切年份。

在《教理講道》第十四篇第14節中，西里爾以複數形式提及當時在位的皇帝（οἱ νῦν βασιλεῖς），他們已完成了復活大教堂的建造（ἐξειργάσαντο）和裝飾。這只能指君士坦丁的兒子們，君士坦斯（Constans）和君士坦提烏斯（Constantius），而君士坦斯於350年初去世，因此這些講道必定是在該年份之前講授的。

在《教理講道》第十五篇第6節中，西里爾問道：「此時波斯人與羅馬人之間是否有戰爭？」此處所指的時間顯然是君士坦提烏斯在辛加拉（Singara）戰役中慘敗（348年）的時期，該戰役之後不久便暫停了敵對行動[1]。

本篤會編輯試圖從西里爾在《教理講道》第十五篇第7節中對教會狀況的描述中找到另一個日期證明：「如果你聽說主教攻擊主教，聖職人員攻擊聖職人員，平信徒攻擊平信徒，甚至流血，不要煩惱。」圖特（Touttée）將此描述歸因於撒狄迦會議（Synod of Sardica）之後的激烈紛爭，該會議宣告亞他那修（Athanasius）和馬塞勒斯（Marcellus）無罪並接納他們進入共融，而那些退到腓立比波利斯（Philippopolis）的異議主教們則發布通諭譴責了他們兩人。然而，現已確定撒狄迦會議並非如圖特所認為的在347年舉行，而是在344年[2]：而且西里爾的描述不幸地適用於從提爾會議（Council of Tyre）（亞他那修於335年被罷免）到西里爾講道可能被賦予的任何日期之後很久的教會狀況。

在《教理講道》第六篇第20節中，有一個更明確的時間線索，西里爾談到摩尼（Manes）時說：「這種錯謬始於整整七十年前。」如果我們可以假設這種異端的爆發應追溯到阿爾奇勞斯（Archelaus）與摩尼之間著名的辯論（277年）[3]，那麼西里爾必定是在347年或348年發表此聲明。此外，如果魯斯博士（Dr. Routh）[4]將辯論日期定在277年7月至12月之間是正確的，那麼講道所講授的大齋期（Lent）必定是圖特所確定的348年，而非蒂勒蒙（Tillemont）所認為的347年。

§ 2. 日期。索佐門（Sozomen）[5]明確指出，「所謂的四旬期（Quadragesima）」在巴勒斯坦由六週組成，「而在君士坦丁堡及鄰近省份則包含七週。」

可以確定，《教理講道》第一至第十八篇都是在這六週內講授的，之前是《前言講道》（Procatechesis），該講道是在主日公開禮拜時向全體會眾中的候洗者講授的（§ 4）。在同一上下文中，西里爾說：「你有四十天可以悔改」，又在《教理講道》第一篇第5節中說：「你不是有四十天可以為你自己的靈魂而自由嗎？」因此，十八篇《教理講道》中的第一篇很可能是在大齋期第一週的星期一講授的，四十天在聖週六（Great Sabbath）前夜，即受難節（Good Friday）之夜完成，那時禁食在深夜結束。

關於《教理講道》第四篇的日期，其中包含對信經所有條款的簡要初步陳述，我們可以從耶柔米（Jerome）[6]寫給帕馬基烏斯（Pammachius）的一封信中記錄的一個事件獲得一些證據。當時接替西里爾擔任耶路撒冷主教的約翰，在以彼法尼（Epiphanius）和全體會眾面前，曾就信經和教會的所有教義進行講道。耶柔米因不了解耶路撒冷教會的特殊習俗，斥責了這位主教的所謂僭越：「一個口才不足的人，竟然在一次教會講道中討論了關於三位一體、道成肉身、釘十字架、降入陰間、天使的本質、已故靈魂的狀態、基督的復活以及我們自己的復活，以及其他主題的所有教義。」這番斥責引出了約翰的聲明：「我們這裡的習俗是，在四十天內，我們公開向那些將要受洗的人傳授神聖可敬的三位一體教義。」既然這是西里爾時代耶路撒冷的習俗，我們可以推測，《教理講道》第四篇，與約翰講道的描述非常吻合，像那篇講道一樣，是在主日向全體會眾講授的：事實上，西里爾自己在第3節中的話也暗示了這一點：「讓在座的、心智成熟的、感官已受操練能辨別善惡的人，耐心忍受聆聽那些更適合兒童的事物。」這不可能晚於《前言講道》講授之後的那個主日，因為在同一節中提到了「這整個神聖四旬期的漫長時日」，這個表達在大齋期第二個主日之後就不太可能使用了。

在《教理講道》第四篇第32節中，西里爾提到他「前天」，即星期五，講授了洗禮。

在《教理講道》第五篇中，我們首先討論信心的本質，然後在接近結尾處，在第12節和第13節之間，西里爾首次單獨向候洗者背誦了信經的實際詞句。在接下來的四篇講道中，沒有時間標記，除了第六、第七、第八篇是在連續幾天講授的，這由第七篇第1節和第八篇第1節中的「昨天」（τῇ χθὲς ἡμέρᾳ）一詞證明。因此，很可能第五至第九篇這五篇講道屬於第二或第三週的星期一至星期五。

在《教理講道》第十篇第14節中，西里爾提醒聽眾，他曾在主日的公開禮拜中，就「照著麥基洗德的等次」這些話講道。由於他在此處沒有使用他慣用的「昨天」一詞，我們可以推斷《教理講道》第十篇講授的時間不早於大齋期第四個主日之後的星期二，因為東方教會該主日的書信是希伯來書六章13-20節，其結尾正是西里爾所講的那些話。接下來的兩篇講道緊隨《教理講道》第十篇，在連續的星期三和星期四講授，「昨天」一詞再次出現在第十一篇第1節和第十二篇第4節中。

《教理講道》第十三篇，內容是關於釘十字架和埋葬，似乎緊隨其後在星期五講授：它肯定是在《教理講道》第十四篇第1節之前幾天。因為西里爾在那裡談到前一篇講道時說：「我知道基督的朋友們在過去這些日子裡的悲傷；因為，我們的講道停留在死亡和埋葬，沒有傳講復活的好消息，你們的心懸著，渴望聽到你們所盼望的。」現在我們知道《教理講道》第十四篇是在受難主日（Passion Sunday）之後的星期一講授的：因為大齋期第五個主日的書信是希伯來書六章11-14節，其中提到了升天[7]：在第24節中，西里爾說：「神的恩典如此安排，使你們昨天在主日最充分地聽到了關於它的事，就我們的軟弱所允許的而言，因為藉著神聖恩典的護理，教會的讀經（ἀναγνωσμάτων）課程包含了我們救主升天的記載。」

在《教理講道》第十五篇中，沒有時間標記來確定它是在哪一天講授的；但在第33節中，西里爾說話的語氣似乎他的教導課程將會中斷一小段時間：「如果神的恩典允許我們，信心的其餘條款也將適時（κατὰ καιρόν）向你們宣講。」因此，我們可以將《教理講道》第十五篇歸於受難週（Passion week）的早期部分，而其餘三篇《教理講道》則歸於復活節前一週。這種安排似乎得到了《教理講道》第十七篇第34節的證實，西里爾在那裡將關於聖靈的兩篇講道，即第十六和第十七篇，稱為「這些現有的講道」，將它們與「我們之前的講道」區分開來。在同一節中，他提到了「日子的稀少」，並在第20節中提到了「逾越節的神聖節期」即將來臨。因此，我們很可能將第十六和第十七篇歸於復活節前一週早期部分的連續兩天。

《教理講道》第十八篇包含許多線索，我們可以由此確定它是在受難節之夜，或「聖週六」清晨講授的。因此，在第17節中，他提到了「因預備日（星期五）禁食的延長（ὑπερθέσεως）和守夜所造成的疲憊。」在第21節中，他呼籲候洗者背誦他向他們口授的信經，他們將被要求在洗禮前更公開地重複，正如我們從第32節中得知：「關於已交付給你們宣認（εἰς ἐπαγγελίαν）的神聖使徒信心，我們藉著主的恩典，在過去這些大齋期的日子裡，盡可能地講授了許多篇講道……但現在逾越節的神聖日子臨近了，你們，在基督裡蒙愛的，將藉著重生的洗禮而蒙光照。因此，如果神願意，你們將再次被教導所必需的：當被召喚時，你們必須以何等大的虔誠和秩序進入；洗禮的每一個神聖奧秘是為何目的而執行；以及你們必須以何等敬畏和秩序從洗禮走向神的聖壇，並享受其屬靈和天上的奧秘。」這裡所應許的額外教導將在最後一篇講道，即《教理講道》第十八篇的同一天給予，也就是在復活節前夕，緊接在洗禮之前。因為禁止向未受教者透露洗禮、堅振禮和聖餐的奧秘，但候洗者又必須不完全沒有準備地來執行對他們的要求。對各種儀式及其所蘊含教義的完整解釋，則保留給了《奧秘講道》（Mystagogic Lectures），這些講道將在復活節星期一和接下來的四天，在公開禮拜之後，不在大教堂，而是在聖墓本身講授。

§ 3. 編排。聖西里爾的講道具有獨特的價值，因為它們是早期幾個世紀以來，向尋求完全進入基督教會特權的候洗者所提供的教導課程中，第一個也是唯一一個完整的範例。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）的《大教理講道》（The Great Catechetical Oration）並非針對學習者，而是針對教師，正如序言開篇所說：「敬虔奧秘的主管牧者在教導中需要一套系統，以便藉著將信心之道傳入不信者的耳中，使教會因得救者的加入而得以充實。」作為對教理問答者如何駁斥基督教反對者的指導，它更像是一部護教作品，而非教理問答。聖奧古斯丁（S. Augustine）的《論初信者的教理問答》（De catechizandis rudibus）也是針對教師的，它是對迦太基執事德奧格拉提烏斯（Deogratias）的回覆，德奧格拉提烏斯被任命為教理問答者後，曾寫信向奧古斯丁請教如何最好地履行職責。聖奧古斯丁的《論信經的傳授》（De traditione Symboli）和《論信經的背誦》（De redditione Symboli）講道並非一系列連貫的講道，而是對慕道友的單次講道，內容是對信經幾個主要條款的簡短評論。因此，西里爾的講道在性質上仍然是獨一無二的。

在《前言講道》之後，這只是一篇對新入會候洗者的入門勸勉，他用了三篇講道來闡述真誠心志的必要性、悔改的功效以及洗禮的一般性質和重要性。第四篇講道提供了「必要教義的簡短摘要」，以令人欽佩的清晰和簡潔闡述了信心的十個主要點，以及每個點的論證，這些論證將在接下來的《教理講道》第五至第十八篇中展開。他因此遍及了耶路撒冷信經所表達的神學全部領域，其確切措辭在連續講道的標題中給出。這些對「蒙光照者」（φωτιζομένων）的教導之後，在復活節當天舉行了洗禮、堅振禮和聖餐：在復活節週的接下來幾天，在五篇《奧秘講道》（Μυσταγωγίαι）中，向新受洗者（πρὸς τοὺς Νεοφωτίστους）解釋了這些聖禮各自的儀式和教義。因此，這些《奧秘講道》構成了第四世紀東方教會聖禮儀式和教義最重要的一份記錄，這是教會歷史上最關鍵的時期。

腳註

腳註

[1] 參見吉本（Gibbon），第十八卷，第二冊，第370頁。 [2] 《基督教傳記詞典》（Dict. Chr. Biogr.），「亞他那修」，第190頁，註釋；赫費勒（Hefele），《會議》（Councils），§§ 58, 66, 67。 [3] 《教理講道》第六篇第27節。 [4] 《聖徒遺物》（Rell. Sac.），第五冊，第12頁。 [5] 《教會史》（Hist. Eccles.），第七卷，第19章。 [6] 《書信》（Ep.）61（又名38）。參見本篤會版，《教理講道》第四篇序言，第49、50頁。 [7] 《基督教古物詞典》（Dict. Chr. Antiq.），「讀經表」，第958頁b。